La encíclica de León XIV ofrece un diagnóstico del poder tecnocrático interesante. Pero su lógica argumentativa convierte ese diagnóstico compartido en una trampa ideológica que solo admite como salida la opción teológica. Este texto resume el artículo original en italiano «Magnífica humanitas laus fallaciarum», publicado por jolek78.
Cuando la teología se disfraza de análisis tecnológico
La nueva encíclica Magnifica Humanitas de León XIV ha sido recibida como un acontecimiento global. Pero más allá del brillo mediático y de la solemnidad eclesiástica, el texto funciona como una maquinaria argumental diseñada para conducir cualquier diagnóstico sobre la tecnología hacia una única salida: la teológica. Su fuerza retórica es clara, pero cuestionable su arquitectura lógica.
El documento parte de un análisis reconocible sobre la concentración de poder computacional, explotación del trabajo invisible, extracción masiva de datos y opacidad algorítmica. Sin embargo, utiliza estos análisis para levantar un edificio donde cada pasillo conduce al mismo lugar. Las grietas no están en el diagnóstico, sino en el modo en que se lo utiliza.
1. La falsa bifurcación entre Babel o Jerusalén
La encíclica reduce el horizonte político a dos imágenes bíblicas: la Torre de Babel como proyecto deshumanizador y Jerusalén como comunidad fraterna. Pero Babel se define como cualquier obra «sin referencia a Dios». Con esa maniobra, todo proyecto secular queda condenado antes de empezar. La autoorganización, la cooperación horizontal, los bienes comunes: todo eso se describe con admiración… para luego ser descartado por no llevar un sello divino.
2. La dignidad como círculo cerrado
La palabra “dignidad” aparece más de cien veces, pero su fundamento es siempre el mismo: Dios crea, Dios ama, por eso la dignidad es infinita. El argumento se sostiene sobre sí mismo. Y cuando se menciona la posibilidad de fundamentar los derechos sin metafísica, la respuesta no es filosófica, sino moralizante: soberbia, presunción, egoísmo. No hay debate; hay diagnóstico espiritual.
3. La inteligencia artificial que nunca podrá serlo
La parte técnica es sorprendentemente precisa: modelos que se “cultivan”, representaciones internas desconocidas, límites reales de la interpretabilidad. Pero esa precisión se usa para blindar una conclusión previa: ninguna máquina podrá ser inteligente porque no posee alma, afecto ni horizonte espiritual. La definición excluye la posibilidad antes de examinarla. Ni Othello‑GPT ni los estudios contradictorios sobre creatividad importan: la puerta está cerrada por decreto.
4. El equívoco del “más que humano”
El texto enfrenta dos formas de trascendencia bajo la misma etiqueta: la tecnológica y la teológica. Una es verificable; la otra, no. Pero la encíclica las coloca en el mismo plano para desacreditar la primera y elevar la segunda. No es un argumento: es un cambio de significado que permite declarar ganadora a la opción religiosa sin necesidad de demostrar nada.
5. El sufrimiento como frontera sagrada
Los párrafos más líricos sostienen que la humanidad florece “a través” de la limitación. Pero del hecho de que el sufrimiento pueda generar crecimiento no se deduce que mitigarlo sea arrogante. Sin un criterio claro, cualquier intervención técnica puede ser tachada de profanación. Es la misma lógica que en su día se usó contra la anestesia, la anticoncepción o la reproducción asistida. El límite es sagrado… hasta que deja de serlo.
6. La autoridad como argumento universal
La encíclica se apoya en una cadena de citas papales de siglo y medio. Dentro del catolicismo, es un recurso legítimo. Fuera de él, es un círculo autorreferencial. Aun así, el texto reclama validez para “todos los hombres y mujeres de buena voluntad”. La autoridad se presenta como prueba, incluso para quienes no la reconocen.
Una conclusión «orientada» y sesgada
El documento despliega un diagnóstico lúcido sobre el poder tecnológico, pero lo utiliza para justificar una salida única. En un momento en que la gobernanza de la IA es un terreno en disputa —Estados, sociedad civil, comunidades técnicas— la Iglesia intenta ocupar ese vacío como autoridad moral global. Lo hace con habilidad retórica, pero también con una arquitectura argumental que excluye cualquier alternativa no religiosa.
Cada grieta cumple una función: cerrar puertas, no abrirlas. El falso dilema elimina opciones; la petición de principio convierte la fe en requisito; el equívoco desacredita otras trascendencias; la falacia naturalista sacraliza la limitación; la autoridad cierra el círculo. El resultado es un texto que solo se sostiene plenamente desde dentro de su propio marco doctrinal.
Y queda la pregunta que late en el fondo: si las comunidades humanas ya saben construir juntas —en el software libre, en las redes descentralizadas, en la ayuda mutua— ¿por qué habría que colocar necesariamente a alguien en el centro? ¿Quién dijo que el muro no puede sostenerse sin un arquitecto celestial?
– León XIV (2026). Carta encíclica Magnifica Humanitas sobre la protección de la persona humana en la era de la inteligencia artificial. Texto completo .
– Dicasterio para la Doctrina de la Fe (2024). Declaración Dignitas infinita sobre la dignidad humana.
– León XIII (1891). Rerum novarum .
– Concilio Vaticano II (1965). Constitución Pastoral Gaudium et spes .
– Francisco (2015). Laudato sí’ .
– Francisco (2020). Fratelli tutti .
– Walton, D. (2008). Lógica informal: un enfoque pragmático . Cambridge University Press. Sobre el falso dilema, el argumento ad verecundum y la pendiente resbaladiza como patrones argumentativos, y sobre sus usos legítimos e ilegítimos.
– Hume, D. (1739). Tratado de la naturaleza humana , Libro III. La formulación clásica de la distinción ser/deber ser, en la raíz de la llamada falacia naturalista.
– Rawls, J. (1971). Una teoría de la justicia . Harvard University Press. El fundamento contractualista de la justicia sin presupuestos metafísicos.
– Singer, P. (1979). Ética práctica . Cambridge University Press. Consideración moral basada en la capacidad de sentir y sufrir.
– Nussbaum, M. (2006). Fronteras de la justicia . Harvard University Press. El enfoque de las capacidades como base de la dignidad humana.
– Olah, C. et al. (2020). “Zoom In: An Introduction to Circuits” . Distill. Sobre por qué las representaciones internas de los modelos siguen siendo en gran medida desconocidas incluso para quienes los construyen.
– Bender, E.M., Gebru, T. et al. (2021). “ Sobre los peligros de los loros estocásticos: ¿pueden los modelos de lenguaje ser demasiado grandes ?”. FAccT ’21. El texto que acuña la metáfora del “loro estocástico”: un sistema entrenado solo en la forma no puede acceder al significado.
– Li, K. et al. (2023). “Representaciones emergentes del mundo: explorando un modelo de secuencia entrenado en una tarea sintética” . ICLR. El experimento Othello-GPT: un modelo que construye internamente una representación de tablero de ajedrez sin haber visto nunca sus reglas.
– Tayyar Madabushi, H., Torgbi, M., Bonial, C. (2025). “Ni loro estocástico ni IAG: los LLM resuelven tareas a través de la extrapolación dirigida al contexto” . La posición intermedia: habilidades que van más allá de las del loro, pero que siguen siendo predecibles y no comparables a la cognición humana.
– Boden, M. (2004). The Creative Mind: Myths and Mechanisms , 2.ª ed. Routledge. La distinción fundamental entre creatividad combinatoria, exploratoria y transformacional.
– Guzik, E. et al. (2023). “ La originalidad de las máquinas: la IA realiza la prueba de Torrance ”. Journal of Creativity. GPT-4 en el 1 % superior en originalidad y fluidez.
– Lu, Y. et al. (2025). “Evaluación y comprensión de la creatividad en grandes modelos de lenguaje ”. Machine Intelligence Research. Resultado opuesto: los LLM sobresalen en el procesamiento pero carecen de originalidad.
– Gerlich, M. (2025). “Herramientas de IA en la sociedad: impactos en la descarga cognitiva y el futuro del pensamiento crítico” . Societies, 15(1): 6. Correlación negativa entre el uso frecuente de IA y el pensamiento crítico, mediada por la descarga cognitiva. (El autor advierte: correlación, no causalidad).
Sobre el poder incorporado en las decisiones tecnológicas
– Winner, L. (1980). “¿Tienen política los artefactos?” . Daedalus, 109(1): 121-136.
